Quoiqu’il en soit ces « Hauts Lieux » peuvent être autant naturels qu’humain. Souvent les constructions augmentent le potentiel de sites telluriques déjà chargés. On pourrait parler alors de « lieux sacrés », en rapport avec l’exercice d’un culte. Mais ces derniers n’impliquent pas nécessairement une haute vibration. Il m’est arrivé de rentrer dans des églises du 18eme manifestement construite sans connaissance des flux telluriques, le décalage de l’onde de forme de la bâtisse avec le réseau énergétique local, rendait l’expérience énergétique particulièrement désagréable, alors que le site naturel autour densifiait l’énergie particulièrement puissamment.
Les bâtisseurs d’église au moyen age construisait selon des principes ésotériques avec des moyens pour mesurer précisément les flux telluriques et les points de conjonctions avec les flux célestes. On retrouve cette science des bâtisseurs ésotériques partout sur la planète et très loin dans le temps. Le plus ancien bâtiment retrouvé en chine est un observatoire astronomique construit avec une architecture respectant admirablement les principes du « Feng Shui » une science ésotérique chinoise pour harmoniser les lieux. La liste de bâtiments liés au ciel et à la terre en même temps est longue et compte parmi les merveilles du monde : les pyramides d’Égypte, les temples d’Angkor Vat, la cathédrale de Chartres, le palais du Potala, la cité de Tiahuanaco, les pyramides de Cuzco, etc.
L’homme à été capable depuis la nuit des temps de construire des bâtiments avec des ondes de formes capables d’augmenter la vibration énergétique et spirituelle d’un lieu. Il est pédagogiquement intéressant de se promener sur ces lieux avec des baguettes de sourciers pour voir combien elles réagissent en correspondance avec l’architecture. Mais on peut faire cela aussi sur des sites naturels, qui parfois révèlent d’étrange phénomènes.
Lorsqu’on développe son ressenti énergétique on peut rapidement se passer des baguettes – qui ne font que confirmer visuellement le passage de l’énergie dans l’antenne qu’est notre corps – pour se fier à son ressenti propre, souvent dans les mains ou simplement dans le corps.
Ce qui m’as poussé à voyager toute ma vie, c’est d’aller explorer des Hauts Lieux. Ce qui n’était qu’une intuition adolescent est devenu une réalité évident du point de vue de mon expérience, aujourd’hui. Certains lieux « vibrent » plus que d’autres, ils me permettent de me régénérer et de faire évoluer mes corps psychiques et spirituels. Les Taoïstes utilisent ces lieux spécifiquement pour cultiver de l’énergie ou pour transformer leur esprit. Pratiquer sur ces sites est un moyen habile pour optimiser les effets d’une pratique. De mon expérience, quelques minutes de pratiques sur un Haut Lieu équivaut parfois à des heures de pratiques dans une salle.
Il est dommage de passer à coté de ces sites sans en profiter. Souvent ce n’est pas tant la beauté d’un site que son niveau d’harmonie qui est un indicateur de son niveau vibratoire. Le meilleur indicateur étant que le lieu nous attire… ou nous repousse ! Notre corps énergétique sait exactement ce qui est bon pour nous ou pas, et cela bien au-delà du mental.
Quand la vibration est haute, il est fréquent de voir que le végétal est particulièrement développé autour, que la vie animal y est plus riche. Les oiseaux sont un bon indicateur du niveau d’énergie. Il est étonnant de remarquer l’occurrence de présence soudaine de rapace à des moments de conscience particulier sur ces sites. Lorsque nous nous accordons avec le lieu, la vibration crée une harmonique qui peut se manifester par des coïncidences, souvent dans de petits détails. Ne pas les remarquer ou les reléguer au hasard nous coupe de la magie mystérieuse du vivant, source de nourriture pour le besoin de reliance de nos âmes.

Antoine Epiphani

si la pensée a une forme linéaire et froide en terme de contenu émotionnel. L’émotion est plutôt ronde, comme un nuage pouvant s’expanser très rapidement, souvent avec une certaine chaleur qui se propage et impact tant que le corps que la pensée. Vous avez sûrement tous fait expérience d’être tranquillement assis, une remarque désobligeante déclenche soudain un raz de marée émotionnel qui prend toute vos cellules, fait chavirer votre pensée et détonner votre parole par torrent, voire lance votre corps comme une tornade. La puissance de la réaction émotionnelle montre à quelle point elle est de l’énergie brute qui traverse notre système. Canaliser cette énergie est incontournable pour maîtriser l’esprit. Canaliser veut dire d’abord reconnaître, puis trouver un chemin pour qu’elle puisse s’exprimer sans nous détruire nous, ni ceux en face, voir l’environnement. Si il y a inhibition de l’émotion, il y a obstruction du flux d’énergie vitale (Qi) donc déséquilibre si cela se répète fréquemment.

La manière d’exprimer est tout l’art de la relation et de la communication. Elle implique un cœur plus ou moins stable pour pouvoir convoyer correctement les sentiments du cœur par le langage. Un art subtil qui demande une grande maîtrise !

3. Une troisième étape est de guérir le cœur de ses blessures. Tout méditant à probablement expérimenté ce moment ou assis sur son coussin, le calme parfait à l’intérieur, un stimuli extérieur, ou une simple pensée déclenche un flot de sensation et d ‘émotions qui fait chavirer ce grand calme, toutes les parties intérieures sens dessus-dessous et l’émotion qui prend tout ! Avec ce constat : la méditation c’est trop dur, j’y arrive pas ! En fait c’est comme vouloir maîtriser une rivière en considérant que les crues n’existent pas. Les crues font parties de la vie de la rivière. Certaines plus calmes en subissent moins, mais il y en a toujours ! Donc réduire les crues peut s’apparenter à guérir les blessures du cœur. Tant qu’il y a certaines blessures il y aura crues. Rassurons nous il y aura toujours des blessures, tant que nous sommes vivants. C’est ce qui fait que nous sommes vivants ! Pour comprendre quelle est votre blessure, regardez ce qui déclenche en vous des émotions ? Ce peut être à chaque fois qu’il y a injustice, rejet, trahison. Ce sujet de discussion vous emporte à chaque fois, c’est qu’il y a une charge émotionnelle derrière qui vous est propre. Tant qu’il y a une charge émotionnelle, votre cœur va s’emballer sur des stimuli particuliers. Vous pourrez méditer tant que vous voulez, cela ne changera rien. Vous retirer dans une grotte non plus, puisque nous sommes des chimpanzés mutants qui ont besoin du groupe pour survivre mais aussi pour vivre : que nos cœurs vibrent avec d’autres!

Antoine Epiphani

Chevaucher les pensées

Comme avec un enfant, le plus sage est de comprendre ce qui anime les pensées, quel est le besoin sous-jacent : « au vu du nombre de fois où je pense à cette situation, je n’avais pas réalisé combien je me suis senti …(trahi, coupable, en colère) et que j’aurai eu besoin de … (écoute, temps, m’exprimer) ». Souvent le simple fait d’écouter le besoin suffit à apaiser cette problématique inconsciente. Mais encore faut t’il avoir pris le temps de reconnaître que c’est une problématique qui nous préoccupe !

Rechercher des solutions peut se faire dans un deuxième temps, mais souvent l’intuition est plus efficace que la réflexion. Pour cela la marche est idéale. On repère une problématique, on la laisse comme sur un piédestal, puis on marche nonchalamment autour, sans mettre de pression. Laissons faire les forces inconscientes qui sauront trouver la solution la plus juste pour nous. Le rythme hypnotique de la marche aide beaucoup à la résolution intuitives de ces problématiques, qui nécessite un temps, un processus pour que la transformation s’opère. Souvent à la fin de notre randonnée, une réponse a émergée dans notre for intérieur. Il arrive que nous ne puissions nous l’avouer, parce qu’en en contradiction par exemple avec des normes sociales ou familiales. Néanmoins la solution est là, à fleur d’eau. Prête à être cueillie, si les forces conscientes se relâchent et laissent émerger dans la chambre du subconscient une solution plus adaptée que ce que la pensée linéaire pourrai produire, puisque prenant en compte l’aspect sphérique de l’inconscient.

Dompter le taureau sauvage

Dompter l’esprit n’est donc pas une mince affaire. La tradition Taoïste et bouddhiste reprend l’allégorie du domptage d’un animal sauvage (taureau, buffle ou éléphant selon les régions) pour mieux comprendre les phases de progression. « La bête » (comme le nomme Luis Ansa ou « Po » dans le Taoïsme) qu’est notre ego pensant, est pris dans ses besoins de survie et n’as pas la capacité d’avoir un regard plus large sur le chemin de vie. Il fonctionne automatiquement au quotidien, pris dans ses routines rassurantes. Le berger est une partie plus spontanée (« Hun ») qui est alerte au aspiration profondes de l’être. Il aime errer (surtout la nuit dans les rêves), mais sait aussi qu’il doit guider « la bête » sous peine de se perdre, solidifié dans les dédales exiguës de l’espace-temps.

Au début le petit berger court après l’animal, qui le mène par le bout de la pensée, pourrait t’on dire ! Puis il arrive à lui mettre une longe au cou. Il le tient mais se laisse toujours mener. Ensuite il passe devant l’animal et guide le chemin. Progressivement il va même pouvoir lâcher la longe, et « la bête » coopère, comprenant que le guide mène pour le bien commun. Le berger prend en compte les besoins de « la bête », les siens, tout en gardant en tête le but du cheminement et le meilleur moyen de passer à travers les obstacles.

Cette allégorie nous permet de comprendre que depuis le point de vue de notre pensée consciente, nous n’avons accès qu’a une vision limitée par la nature même de cette partie de la conscience. Pour avoir accès à des parties plus profondes de l’être, il faut se mettre dans des états de conscience profonds. Tout les activités répétitives, comme la marche, mettent dans une sorte de transe hypnotique qui permet au conscient et subconscient de dialoguer pour résoudre des problématiques. Les rêves jouent aussi ce rôle mais là ce sera le subconscient qui dialoguera avec l’inconscient. Nos mémoires du matin permettront de le passer de manière symbolique dans le conscient. Dans les états méditatifs profonds nous accédons plus facilement au subconscient, voire à l’inconscient. dans des moments particuliers.

Plus nous sommes capables de dompter l’esprit, plus nous pouvons avoir accès à des dimensions profondes de nous mêmes, afin de ramener de l’information capable de mieux nous diriger dans notre réel soumis à l’espace temps.

Antoine Epiphani

Comme un objet façonné par un artisan. Comment différencier l’objet physique, de l’énergie et des processus impliqués dans sa réalisation, ou de la vision créatrice qu’à eu l’artisan qui l’as conçus? Souvent les 3 notions se chevauchent, se confondent.
Platon décrit assez bien cela dans son allégorie de la caverne. Imaginons un observateur dans une caverne, avec un objet illuminé par un feu derrière lui qui projette la forme de l’objet en ombre sur le mur. Les ombres visibles sur les murs, sont ce que la physique appelle « matière » ou Jing dans le Taoïsme, la forme « réelle » projetée (mais invisible à l’observateur) étant le Qi, le feu qui permet à l’énergie de s’animer en « matière » sur les murs, représente la subtile mais manifeste source de lumière ou « Shén », qui permet au phénomène d’exister. Pas de feu, implique pas d’expérience visible. Pas d’objet à projeter, implique juste de la lumière à observer. Pas de caverne, implique pas d’ombre à expérimenter. La physique quantique dans ses dernières découvertes valide que le fond du réel ressemble plus à cela qu’à un univers de matière pure, puisque lorsqu’on zoome dans l’infinitésimal, au deçà d’une certaine pixellisation, l’espace disparaît ! l’astrophysique confirme que la matière constitue seulement 4 % de notre univers !
Le Qi manifeste une forme énergétique façonné par un esprit, une conscience. Les images de nos rêves en sont un bon exemple. Il y a une forme, crée par une conscience, mais sans substance. on ne peut « toucher » le rêve. La matière « Jing » soumise à l’espace temps possède elle une substance et une forme. L’énergie est à un tel niveau de densité que la tornade électromagnétique qu’est l’atome, repousse nos atomes de mains.
La matière « Jing » est donc juste du Qi très dense, l’énergie vitale « Qi » étant elle même d’une densité supérieur à l’esprit « Shén », l’esprit possédant lui même de multiple niveau de densité, de notre conscient, à notre subconscient, en passant par notre inconscient, voire m^me par notre supra conscient, et ultimement jusqu’à la conscience pure ou Tao, comme décrit dans le Taoïsme.
Donc de quelle partie parlons nous quand nous décrivons notre expérience du monde ?

Antoine Epiphani

Le jeu de l’existence est peut être de comprendre à quel niveau est ma conscience, et comment interagir avec les consciences alentours ? « LA » conscience est omniprésente, omnipotente, mais en soi ne peut être manifesté en une singularité. Fut un temps on nommait ce concept « Esprit Saint », « Wu Ji » chez les chinois, maintenant plus à la mode est « Vide Quantique » ou l’événement et le non événement coexiste (ciel antérieur dans le Taoïsme). Pour que quelque-chose existe dans le réel (ciel postérieur dans le Taoïsme), il faut que le vide se densifie dans un point précis du flux de l’espace temps. Cet événement (séparé maintenant du « non événement » quantique) s’appelle généralement un objet ou un être vivant, qui n’est pas stable en soi, mais en mouvement par rapport à la trame de l’espace temps, et influencé par les autres événements évoluant autour de lui. Ainsi même si nous l’oublions, nous sommes sous l’influence de la gravitation de la planète Terre constamment. Elle même est constamment sous l’influence de la gravitation du soleil etc.

Pour vivre en harmonie dans le flux de l’espace temps, je n’ai d’autre choix que de comprendre avec qui/quoi je suis en interaction. Sinon, comme dans un fluide, je crée une résistance, du frottement qui à l’excès crée de la douleur. En médecine chinoise une loi de l’énergétique se résume à obstruction=douleurs. Se tenir dans une position rigide au milieu de la rivière en justifiant : « Je le veux ainsi » est possible mais crée des conséquences qui, dans ce cas, sera l’obstruction du flux. L’eau taille la plus dure des roches, avec le temps. Manifestement l’humain actuel ne changera de position que lorsque la douleur sera plus forte que se croyance.

Sur un autre plan de conscience, une cellule se dit peut être « Moi Je ». Une cellule trop égoïste s’ appel un cancer en langage contemporain. Un groupe d’humain trop égoïste s’appellera peut être une catastrophe écologique en langage futur ?

En attendant mon cœur pleure pour nous tous, « cellules » de notre planète Terre. A quel niveau plaçons nous notre conscience ?