Douleur physique, maladie, sur-réactivité émotionnelle, quels sens ont-ils dans notre vie ?

Quel est leur facteur déclenchant commun ? Suis je responsable ou victime ? Comment réagir face à ces évènements ? Pour la médecine Chinoise classique, la maladie et la douleur physique (ou psychique) est une stagnation de l’énergie qui naît dans des zones spécifiques, énergétiquement reliées avec un trauma originel. La médecine Taoïste permet de comprendre les liens subtils qui unissent le corps, l’énergie et l’esprit. Ainsi l'on peut décrypter une somatisation en remontant l’échelle symbolique d’une grille de lecture comme celle des 5 éléments.

 livre medecine chinoise

Ces dysfonctionnements peuvent être considérés comme l’expression actuelle de traumas qui prennent leurs origines dans notre enfance. Ces traumas originels se répètent face à certains événements de la vie, qui déclenchent ou réactualisent cette douleur originelle. Par exemple, si je me sens rejeté par mon père (vers l'âge de 4 ans), je me construis alors avec cette donnée comme étant «la réalité», que je ne peux remettre en cause à cet âge. Il est ensuite possible que j’ai peur d’être rejeté par les figures d’autorités qui m’entourent et donc, que je me positionne de manière à être rejeté, pour confirmer cette impression ou croyance naissante.

A 7 ans, j’aurais probablement créé un environnement où je me sens souvent rejeté : «la maîtresse m’aime pas»

A 16 ans je vais chercher à créer ma propre vision du monde, en rupture avec ce que l’on m’a appris, pour grandir.
«De toute façon les profs m’aiment pas, alors y peuvent pas me comprendre».
Adulte, je peux me faire régulièrement licencier de mon travail en raison de conflits avec mon patron :
«De toute façon ils veulent juste m’exploiter, ils savent pas qui je suis».
Je peux ainsi décliner le rejet à travers toute une gamme d’expériences et pointer du doigt «les autres» comme responsables de mon expérience. Je trouve que c’est le plus facile et cela me soulage de savoir que ce n'est pas ma faute. Même si souvent, dans mon for intérieur, je sens qu'il me manque une partie de l'histoire…
Si l’on s’écoute parler, on a tous un discours récurrent où «les autres sont toujours comme ci…», «on n'a jamais accès à ça…».
Nous avons tous des sujets à propos desquels l’on s’emballe, qui nous tiennent à cœur et qui soulèvent nos tripes. Ce qui va caractériser les projections de mes blessures "à l’extérieur" est ma sur-réactivité émotionnelle ou mes croyances récurrentes ("toujours", "jamais", "impossible").
Ce sont des mécanismes de défense qui permettent de cacher la blessure originelle, mais nous y reviendrons. Si l’on utilise la pensée rationnelle nous comprenons, souvent après coup, que ce n’est pas tant la situation qui nous fait réagir que notre ressenti intérieur face à celle-ci.
Si nous prenons du recul, que l’on s'intéresse à la vie des autres, nous nous rendons compte que nous vivons notre réalité en fonction de "ce que l’on croit". Les philosophies orientales millénaires ainsi que la science, démontrent clairement aujourd'hui, que «notre réalité» n’est pas «objective».
La réalité est modélisée par nos sens et interprétée par notre esprit. C’est ce que décrivent la physique quantique et les neurosciences en montrant combien notre esprit a une tendance à s’identifier aux sens, et peut influer et changer la matière même, rien que par notre attention et notre concentration.
On pourrait dire que l’Humain rêve sa réalité. Après un rêve particulièrement lucide le maître Taoïste Zhuangzi disait «Suis-je un papillon qui rêve qu’il est un homme, ou un homme qui rêve qu’il est un papillon?».
Cela est bien évidemment difficile à accepter par notre mental dont la fonction est de modéliser une réalité, sur laquelle projeter son expérience. Toutes les spiritualités parlent de ce coté illusoire du monde. Non pas qu’il n’existe pas, mais il n’est pas "ce que l’on croit qu’il est...".
Cela dépasse évidemment les quatre dimensions dans lesquelles notre pensée peut évoluer ! Je donne régulièrement des conférences à ce sujet.
Et évidemment mes soins en médecine Chinoise permettent d’aider mes patients à prendre conscience de cette dynamique interne.
Bon chemin!